Jacques Salomé

Nous savions que Freud était phobique, et qu’il l’est resté jusqu’à la fin de sa vie. Tout cela n’enlève rien à la valeur de sa démarche, bien au contraire. Cela a certainement nourrie la découverte de la psychanalyse (avec le risque de quelques impasses, paradoxes, distorsions contradictions et déchirements) et alimenté les débats entre les différentes écoles qui en sont issues.

Ces quelques remarques, énoncées comme un point de vue un peu provocateur, ne représentent pas une critique mais un point d’ancrage possible pour mieux entendre le courage, l’angoisse, les doutes qui ont traversé les découvreurs d’une connaissance ou d’une thérapie nouvelle.

Sigmund Freud, par exemple, n’a pas échappé à cette règle. Il n’a pu s’appuyer sur un psychanalyste, tout juste a-t-il eu le soutien et l’écoute de son ami Fliess (qui joua tant bien que mal ce rôle d’écoutant empathique), jusqu’à la découverte que leur amitié avait des relents d’homosexualité, ce qui fit fuir Freud.

À partir de sa phobie et en relation directe avec la spécificité de cette pathologie, Freud inventa une pratique (celle du divan : on n’est pas vu, pas touché. On reste, sinon inaccessible, du moins protégé face aux désirs de l’autre…) et mis sur orbite une démarche remarquable qui nous a fait faire un bon en avant considérable dans la compréhension de notre propre psyché et de quelques unes de nos dynamiques névrotiques inconscientes ou autres, relatives à notre vie intérieure la plus intime.

Freud s’est trouvé porteur de secrets et d’un trauma familial à l’origine de diverses contradictions dans la théorie psychanalytique. Marie Balmary dans “l’Homme aux statues ou Freud et la faute cachée du père”, nous montre comment il s’est débattu pour faire silence et ne pas remettre en cause l’image de ce père.

Il serait intéressant de poursuivre avec quelques autres thérapeutes :

• F. Perls, qui inventa la Gestalt, où l’on se montre, on s’exhibe pour mieux mettre le doigt sur nos propres refoulements…
• C. Rogers, issu d’un milieu puritain et moralisant qui proposa l’acceptation inconditionnelle d’autrui et la centration sur l’autre etc.
• A. Lowen, avec un besoin d’affirmation et de reconnaissance à vif et la bio énergie…

Je laisse à chacun découvrir la suite…

Dans ma pratique de formateur, voici quelques balises qui m’ont aidé à mieux comprendre comment pouvait se vivre une formation aux relations humaines et aboutir à une démarche de changement personnel :

• La prise de conscience n’est pas suffisante. « J’ai pris conscience, disait ma grand mère, que le pneu arrière de mon vélo était crevé, c’est curieux, cela ne l’a pas regonflé ! » Au delà de la prise de conscience il conviendra de se donner des moyens, de s’appuyer sur une démarche suivie dans la durée, avec son rythme, son tempo et ses cycles.
• Toute démarche de transformation suppose, ce que j’appelle “le nettoyage de la tuyauterie relationnelle” avec les personnes significatives de notre histoire. Cela peut commencer avec une remise en cause et une clarification, une cure d’assainissement des relations avec nos parents, mais aussi avec quelques personnages clés de notre enfance : professeurs, parentèle, fratrie…
• Au delà de ce travail d’archéologie familiale, il conviendra de mieux repérer quelques uns des dysfonctionnements relationnels (répétitions négatives, comportements atypiques, réactionnels c’est-à-dire susceptibilités, zones d’hypersensibilité – elles nous parlent de nos blessures anciennes et les traces de nos traumatismes perdus…) qui nous habitent et polluent nos relations à autrui.
• Après les tâtonnements du début, il convient à un moment donné de choisir une démarche, ou une voix/voie, un outil de travail sur soi, sur lequel s’appuiera la démarche et qui lui permettra d’acquérir une cohérence et un suivi dans une certaine rigueur. Cela suppose le plus souvent un accompagnant (qu’il soit thérapeute, formateur, guide spirituel ou maître dans l’art qui est le sien) auquel celui qui s’engage dans un processus d’évolution donnera accordera sa confiance.
• Au cours de ce travail sur soi, il conviendra de développer une confiance suffisante en soi pour faire face aux résistances de l’entourage, des proches, pour affronter les critiques, jugements de valeurs, disqualifications diverses et variées (de soi ou de la démarche) ou rejets de sa propre personne.
• Apprendre à résister aux multiples tentations de se disperser qui peuvent nous inciter à aller voir si “le gazon du voisin est plus tendre et plus vert que le nôtre !”
• Après une phase de dépendance, qui peut se traduire par un enthousiasme, une passion ou un prosélytisme excessif et souvent irritant pour ceux que l’on croise : « Tu devrais faire cette démarche c’est formidable, tu verras tu vas découvrir des choses extraordinaires ! »… une re-centration sur soi sera nécessaire.
• Après avoir découvert et intégré quelques repères de base, il conviendra de pratiquer au quotidien. Ce sera mettre en application ses découvertes, apprendre à se positionner autour de quelques ancrages et références clés, les laisser prendre leur place et leur forme en nous, autrement dit attendre en les laissant mûrir et croître (attendre ici dans le sens de “attendre un enfant” et non pas “d’attendre un train sur un quai de gare”).

Dans ce domaine, les valeurs qui sont les miennes aujourd’hui ont pour nom :

• respect de soi (ne pas me laisser définir par l’autre)
• affirmation (me positionner)
• responsabilisation (c’est à moi de prendre en charge ce qui m’arrive)
• tolérance (acceptation des différences et de l’unicité)
• relativité (mes croyances peuvent être remises en question) et
• compassion (en m’appuyant sur l’amour et la confiance que je peux avoir en moi, pouvoir offrir de l’amour à ceux qui m’entourent et qui peuvent l’accepter)

Je ne connais pas le nom en langue Kwakwaka’wakws qui pourrait traduire “celle-qui-a-rendu”, ou encore “celle-qui-nous-a-respecté” mais je peux entendre que ce sont de belles résonances pour un nom, et que Aude Elleouët pourrait le porter avec honneur.

La démarche de cette femme me plait. Elle est un pas important, cohérent et juste vers le droit des peuples à disposer de leur mémoire et des signes caractéristiques de leurs cultures ancestrales.

Pour connaître et pouvoir s’appuyer et transmettre ses racines, il convient de respecter son passé.

Au cours de l’histoire, les Européens, comme les Américains, se sont octroyés le droit de dépouiller une foultitude de peuples et d’ethnies, des marques de leur identité, de les couper de leurs pratiques rituelles et des pratiques initiatrices de leur vie sociale ou intime.

Une restitution concertée s’organise aujourd’hui entre les musées de différents pays, pour que reviennent aux sources, sur les lieux mêmes de leur conception, de leur fabrication ou de leur usage coutumier, des objets et des œuvres d’art qui sont autant d’outils significatifs et essentiels pour baliser une histoire.

Je suis d’autant plus sensible à ce geste, que je possède quelques petits objets venus d’Afrique, des Indes, du Tibet, du Japon et même de la Haute Savoie. Je pressens qu’ils avaient une valeur symbolique et une destination cultuelle ou rituelle. J’ai une affection singulière pour eux et certains ont pris sens dans ma propre vie. Autrefois, je m’étais donné l’excuse, en les achetant, de les protéger, de prolonger peut-être un peu de leur vie, pour les transmettre entiers à l’avenir.

Je me sens démuni pour l’instant vis-à-vis de ces statuettes, coupelles et autres colliers, mais comme je mets de l’ordre dans mes affaires, je retrouve aussi des objets qui ont du sens dans ma propre histoire. Ainsi cette plaque en métal marquée d’un matricule qui me vient de mon géniteur et qui remonte au temps où il était prisonnier en Allemagne. Je l’ai donnée à l’un de mes fils. Elle me semble représenter le symbole d’une liberté à conquérir à chaque instant, surtout quand nous sommes en situation de la perdre ou qu’elle est menacée.

Il y a aussi quelques objets que j’ai reçus en restitution à des gestes que j’ai eus, à des maladresses que j’ai commises et déposées chez des personnes que j’ai pu blesser ou humilier autrefois, par des paroles que j’ai dites, des comportements ou des gestes qu’a eus l’homme que j’étais à ce moment là.

Je me sens plein d’humilité vis-à-vis de ces démarches. Certaines sont très libératrices et clarifient une situation, elles apaisent des ressentiments, libèrent des énergies nouvelles. D’autres au contraire sont disqualifiées et reléguées au rang de fumisteries, de manœuvres, voire de manipulations par ceux, d’une part à qui la démarche est proposée et aussi par celui qui, ayant posé un acte répréhensible se comporte comme s’il était exemptés d’avoir à se responsabiliser par rapport à ses actes.

Notre vie est ainsi parsemée de contentieux qui ne s’apaisent jamais, si en face nous ne rencontrons pas un désir réel de se réconcilier avec soi même, ni la volonté de s’amender et de se déprendre du ressentiment et de la jouissance trouvée à faire mal à son tour à celui qui nous a fait souffrir et par qui nous avons mal. Le besoin de punir est différent du choix de sanctionner. La sanction est une étape nécessaire pour confronter quelqu’un avec l’impact qu’a pu avoir son comportement sur autrui, un préalable pour lui permettre de changer. Sans la reddition de la haine et de la destructivité des cycles de violences et d’auto-violences souterraines risquent bien de s’inscrire dans des histoires de vie et se poursuivre éventuellement sur plusieurs générations.

Il est des gestes, des touchers qui nous agressent ou nous font violences, même si l’autre ou l’entourage proche qui les déposent sur nous, n’en sont pas toujours conscients. Car c’est celui qui reçoit le message qui lui donne un sens. Un même geste peut retentir, résonner sur notre histoire dans un sens positif ou dans un sens négatif et catastrophique. Il nous appartient donc de nous respecter et pour cela d’apprendre à nous positionner le plus rapidement et le plus clairement possible face à celui ou celle que nous pouvons vivre comme agressant au travers de ses conduites ou de ses actes envers nous.

La vie sociale comme la vie intime est constamment traversée de gestes qui font intrusion dans notre intimité. Gestes dont certains peuvent être sans retentissement grave et relativisés par un échange et d’autres qui au contraire nous bousculent ou nous déstabilisent, et qui peuvent nous blesser ou réveiller d’anciennes blessures, qui vont saigner en nous et nous faire une violence inouïe.

Il ne suffit pas, pour faire face à des gestes toxiques ou nocifs, de nous éloigner, de nous placer hors de portée ou de mettre l’autre en accusation, encore faut -il apprendre à mettre en place un ensemble d’attitudes et de comportements qui vont nous permettre de nous réconcilier avec l’image de nous mêmes qui a été atteinte, de retrouver confiance en nos ressources, de se réapproprier l’amour et l’estime de soi qui peuvent avoir été maltraités par des comportements qui n’étaient pas bons pour notre corps, notre vulnérabilité ou notre sensibilité.

Au delà de paroles, de comportements ou d’attitudes qui peuvent nous agresser, c’est surtout par un toucher violent ou inadapté, qu’il soit intentionnel ou le résultat d’une maladresse, que nous sommes parfois le plus atteints, le plus violemment interpellés, car il faut savoir qu’un geste vécu par celui qui le reçoit comme agressif ou déstabilisant peut réveiller l’une ou l’autre des blessures archaïques qui sont inscrites dans la mémoire insondable et toujours en éveil du corps. Il s’agit le plus souvent de blessures liées à la trahison, l’injustice, l’humiliation ou l’impuissance.

Si notre corps est un formidable émetteurs de signaux positifs (ou négatifs) il est aussi une immenses surface de projection sur laquelle vont se diriger et se jeter des signaux qui seront vécus comme positifs et d’autres qui seront enregistrés, par celui qui les reçoit à ce moment là, comme puissamment négatifs.

Quelque soit le degré d’intimité, l’intensité des sentiments partagés avec quelqu’un nous avons besoin de trouver la bonne distance face à lui. Une distance qui corresponde à notre besoin de sécurité mais aussi à notre liberté d’être. Une distance juste, bienveillante, ni intrusive, ni oppressive, quand la présence de l’autre, ses attentions, ses gestes vont nous confirmer l’attentivité, le respect et l’écoute qu’il peut avoir à notre égard. Mais il peut se trouver que cette distance soit transgressée et que nous nous sentons insécurisé ou violenté.

« Chaque fois que mon mari me prenait dans ses bras, j’avais la sensation d’être étouffée, qu’une partie de moi ne m’appartenait plus, n’existait plus. Il ne donnait pas (malgré ce qu’il en disait), il prenait. Je recevais ces gestes comme une imposition, une dépossession à partir de laquelle je n’avais plus rien à offrir… »

« Quand ma mère me serrait contre elle, en disant “mon amour, mon amour”, je sentais que je devenais sa chose, que je devais lui appartenir et cela m’angoissait beaucoup. Si je m’éloignais je sentais que je luis faisais de la peine et surtout que je risquais de perdre son amour à jamais… Aujourd’hui encore un contact physique trop proche me panique… »

« Lors de mon dernier passage à l’hôpital, je recevais une piqûre tous les jours, à la même heure, mais par le fait des congés et des horaires, trois infirmières différentes se sont succédées durant tout mon séjour. Avec une, je ne sentais absolument rien, elle établissait un contact avec moi, par un mot, un sourire et d’un geste vif semblable à une caresse légère enfonçait l’aiguille sans me faire aucun mal. Avec une autre, c’était l’inverse, son contact était plus brutal, impersonnel, elle me découvrait en arrachant le drap d’un geste violent et je sentais la douleur de l’aiguille et du liquide qui pénétrait mon ventre… Avec la troisième c’était plus aléatoire. Une fois je ne sentais rien et le lendemain c’était douloureux. Je n’ai pas réussi durant tout mon séjour à trouver une parole, un geste pour modifier le comportement des deux infirmières qui m’ont fait mal ! »

« J’aurais tant voulu dire à mon père que la gifle qu’il me donnait “pour mon bien” chaque fois que je lui présentais mon carnet scolaire, ne me faisait pas de bien, m’humiliait et m’infantilisait… »

« Je n’aimais pas quand le professeur de piano, s’appuyait trop contre moi et posait sa main sur ma cuisse pendant que je faisais mes exercices. A cause de lui, j’ai détesté le piano durant des années. Il a fallu longtemps pour que je me réconcilie avec la musique… »

Il ne s’agit que de quelques exemples parmi les situations innombrables vécues par des enfants ou des adultes, qui se sont vus imposer un toucher qui n’était pas bon pour nous.

J’enseigne depuis des années qu’il est toujours possible de “restituer” sur un mode symbolique (à l’aide d’un objet, d’un dessin, d’une photo) avec un mot d’accompagnement, une violence reçue. Violence d’un geste qu’il n’est pas souhaitable de garder en soi, car elle entretient et peut même nourrir le foyer d’une blessure psychique, morale ou physique.

Je prétends que ces “restitutions symboliques” sont très libératoires d’énergie, qu’elles favorisent une restauration de la vivance de notre vie et redynamisent l’amour, la confiance et l’estime de soi.

Une restitution symbolique s’appuie sur le ressenti de celui qui s’est senti agressé ou violenté par un geste, un passage à l’acte sur son corps, quelque soit l’intentionnalité de celui qui à déposé ce geste. C’est celui qui reçoit le message qui lui donne un sens.

Certains comportements (abus sexuels, maltraitances physiques à répétitions) inscrivent des blessures quasi inguérissables si elles ne font pas l’objet d’une mise en mots ou d’une médiation réparatrice par un symbole.

Ces démarches de restauration, de réconciliation avec soi même me paraissent d’autant plus nécessaires, que certaines violences primaires, engendrent des comportements défensifs et réactionnels qui sont autant d’auto violences que l’on se fait à soi même. Auto violence par auto privation (repli sur soi, enfermement dans la solitude) pour se protéger, par une mise en maux récurrentes (équivalent à un langage pour tenter de dire l’indicible) tels des maux de ventre, des infections vaginales, des blocages sexuels, auto violence encore dans le surgissement de somatisations plus graves (cancer, kystes ou autres affections profondes…).

Quand notre corps absorbe par mégarde ou par erreur un met, un produit toxique, il se défend aussitôt en le régurgitant, en le “rendant” en vomissant, en évacuant ce qui n’a pas été bon pour lui. Mais quand il s’agit de gestes toxiques, malsains, nous acceptons malheureusement, de les garder longtemps en nous, enfermés dans le silence, la culpabilité ou le ressentiment.

J’invite chacun à se respecter au plus prés de ses ressentis, à s’affirmer, à se positionner en ne gardant pas en lui des gestes, des attouchements, des paroles mêmes qui ont été enregistrés comme violents ou agressants par son corps ou son esprit. Ainsi trouver la bonne distance est activité sans cesse remise en question non seulement suivant la nature des gestes reçus mais aussi en fonction de leur retentissement sur notre histoire.

Restaurer la paix dans son corps est une démarche qui peut comporter plusieurs supports.

Il y a bien sûr toutes les démarches centrées sur la psychothérapie, les groupes d’éveil, mais aussi les stages de formation portant sur le changement. Toutes ces démarches nous invitent à un travail d’archéologie intime pour nous permettre de nous réconcilier avec notre passé et surtout à achever les situations inachevées ou panser les blessures de notre enfance.

Pour respecter son corps l’évidence de la nécessité d’un travail sur soi, passera nécessairement par des approches corporelles dont l’éventail est aujourd’hui largement connu, allant du yoga, à la méditation, au tai chi…

Sous le soleil de mon plus bel été,
je me sens belle comme jamais je ne l’ai été.
J’ai préféré tourner la page sur mes douleurs d’hier,
admirer l’arc en ciel et respirer le bon air.

Sur la base de relations Espérentisistes*,
j’ai pris le parti d’une vision très optimiste
pour devenir libre et maître de mon destin
et faire jaillir mes richesses comme mon propre butin.

Être pleinement conscient des événements,
permet de rompre le cycle stérile des enchaînements
en restituant le mal qui nous vient du passé
et en construisant l’avenir pour mieux se dépasser.

Il faut apprendre à se faire respecter.
En aucun cas ne laisser l’autre nous étiqueter.
Se positionner et parfois oser refuser,
faire des demandes claires sans tenter de ruser.

Vient le temps du “Donner” dans la générosité,
sans calcul, dans l’abondance et la gratuité,
puis celui du “Recevoir” sans culpabilité,
amplifié par la magie et la créativité.

Il est important d’être bienveillant et à l’écoute de ses besoins,
de s’aimer soi-même, et ses désirs en prendre soin,
pour aimer l’autre, sans chercher à réparer ou combler,
mais au contraire, découvrir la joie d’aimer sans trembler.

Toute relation doit être par essence vivante.
Il faut la nourrir et apporter de nous le meilleur,
de l’autre, accueillir tout ce qui est beau et vient du cœur
et faire de chaque rencontre une chapelle ardente.

Tout un chacun, pour grandir, doit vivre dans l’instant présent,
être centré, libérer de l’énergie, ici et maintenant,
dire “MERCI À LA VIE” et ne plus courir après le bonheur en vain
et préserver un lien avec l’Univers, le Merveilleux et le Divin.

* allusion à la Méthode E.S.P.È.R.E.® proposée par Jacques Salomé.

« J’ai perdu ma maman », « J’ai perdu mon père » ou « J’ai perdu mon fils dans un accident de moto… ».

Il s’agit là d’expressions fréquemment utilisées, par ceux et celles à qui s’est imposée la “perte” d’un être cher ou proche, qui ont été confrontés à la disparition d’une personne importante pour eux, qui ont vécu un bouleversement violent, lié à la mort de quelqu’un qui comptait pour eux.

C’est Dominique Geffroy, qui vit au Québec, formatrice en Méthode E.S.P.È.R.E.®, qui a attiré mon attention et qui m’a sensibilisé à nouveau, à une collusion fréquente que nous faisons entre une perte et une disparition. Car en disant “j’ai perdu”, en restant centré sur la notion de perte, cela risque d’inscrire en nous un double malentendu.

Un des malentendus est le suivant : si j’ai perdu quelque chose ou quelqu’un, cela veut dire, peut-être, que je peux garder l’espoir de retrouver sinon la personne, du moins le souvenir de la relation et que cela risque de me piéger dans une attente vouée à l’échec, dans l’espoir d’un miracle, d’une répétition !

Un autre malentendu, est de confondre la personne qui a disparu (que j’ai perdue) avec ce que j’ai réellement perdu dans cette disparition. Et donc nous inviter à déplacer notre attention, d’arrêter de rester polarisé sur la personne, et de commencer à se centrer sur ce que représentait réellement cette personne dans notre vie !

« Qu’ai-je réellement perdu en perdant ma mère ? »

- Est-ce la partie maman, qu’elle ne m’a jamais donnée et que j’ai toujours espérée, qu’un jour, elle pourrait quand même m’offrir, être enfin une maman bienveillante pour moi ?

« Qu’ai-je perdu en perdant mon fils ? »

- L’espoir de pouvoir être un jour grand-père ou grand-mère, devoir ma lignée se prolonger.

« Qu’ai-je perdu en perdant mon meilleur ami ? »

- Une présence chaude, bienveillante, un soutien, un repère, un ancrage important de ma vie !

« Qu’ai-je perdu en perdant ma femme, mon mari ? »

- Une présence rassurante, amoureuse, des plaisirs partagés, des projets en commun ! Le rêve de vieillir ensemble !

Autrement dit, je peux rester dans le leurre, que ce qui me manque est la personne, alors que le manque véritable est ailleurs, et va continuer à hurler, ou à se manifester, en moi durant longtemps, si je ne prends pas soin de ce manque.

C’est ce qui fait mieux comprendre, que nous pouvons à la suite du décès d’un conjoint, recommencer une relation conjugale, nous engager à nouveau, sans pour autant combler le manque qui continue à nous habiter. Manque, non pas d’une personne, il faut le répéter, mais de ce que cette personne représentait, nous apportait, venait combler dans notre histoire.

Il sera important à la disparition de quelqu’un de significatif dans notre vie, de mieux cibler où se situe la vraie perte.

Qu’avons-nous perdu qui ne reviendrait jamais ?

Dans quel domaine cette perte a été la plus vive, la plus essentielle et surtout à quel manque, ancien, primaire parfois, cela nous renvoie-t-il encore aujourd’hui dans notre vie d’adulte ?

Cette démarche de recentration, me parait très importante avec les enfants.

En les aidant à visualiser, non pas la personne disparue, mais ce qu’elle apportait, ce qu’elle représentait, à quel manque, ou attente, elle fait aujourd’hui défaut, nous pouvons les aider à ne pas entretenir des répétitions, des scénarios qui leur fera rechercher un leurre ou s’engager dans des actions ou des relations qui resteront insatisfaisantes, car trop chargées de frustrations.

Parfois aussi, un déménagement, la vente d’une maison de famille, une expatriation, vont réveiller une blessure ancienne, réactiver une situation douloureuse inachevée et déclencher des comportements réactionnels ou inadaptés, si on n’entend pas la nature de ce qui a disparu, de ce qui a été perdu !

Ou, dans un tout autre domaine, quand nous entendons : « Avec l’arrivée de la crise dans mon secteur, j’ai perdu mon emploi » ou « Quand mon entreprise a été rachetée, j’ai perdu mon poste ! ».

Là aussi, nous pouvons inviter la personne à s’interroger :

Qu’a-t-elle réellement perdu ? Une sécurité, une source de valorisation ou de réalisation personnelle, un statut social ?

En posant ces quelques balises, nous voulons contribuer, à permettre à ceux qui vivent la disparition d’un être cher ou d’une situation acquise, comme une “perte” les déstabilisant ou leur faisant violence, de mieux cerner comment il leur serait possible de ne pas entretenir trop longtemps cette violence en eux.

Notre société offre à chacun d’entre nous la possibilité de vivre de multiples rencontres, que ce soit dans des lieux publics, de lieux professionnels, des fêtes familiales et surtout sur des sites Internet (environ 2.200 sites de rencontres !), Dans ce dernier cas il s’agit, dans un premier temps, de rencontres virtuelles qui se concrétisent ou pas en rencontres réelles. Rencontres qui peuvent quelquefois se développer en relations d’intimités plus ou moins intimes. Certaines de ces relations vont même s’inscrire dans le temps et se traduire par la création d’un couple ou d’une relation de compagnonnage plus ou moins durable.

Toute rencontre virtuelle, par la médiation de mots échangés au travers un e-mail, un texto, ou d’un écran, ne se traduit pas nécessairement par une relation réelle de personne à personne. Car au delà de l’étonnement, de l’apprivoisement ou du souhait de faire connaissance, une relation suppose, outre des échanges et des partages improvisés, des mises en commun autour d’affinités, de ressentis partagés ou de bien être perceptible, l’établissement d’un lien qu’il sera nécessaire d’alimenter et d’entretenir dans le temps, avec le désir d’une réciprocité.

Chacun des protagonistes aura des attentes plus ou moins conscientes, des satisfactions ou des réserves, des réticences ou encore des résistances.

Nous vivons une époque paradoxale, dans laquelle nous avons de nombreux moyens pour nous exprimer (téléphone cellulaire, internet, skype) où sont présentes cependant des forces anti relationnelles à base de méfiance, de peur, du besoin de protéger son intimité. J’en parlais avec mon voisin de train l’autre jour. Il n’avait pas pris le train depuis 20 ans et s’étonnait que personne ne parle à personne, que les regards s’évitent. Il me disait que lorsqu’il prenait le train dans les années 80, tout le monde à cette époque (pourtant proche) se parlait.

« Oui, je parlais à tout le monde, à présent, on n’ose même plus lever le petit doigt. Je me suis fait remettre en place en revenant de Pau, parce que j’ai osé m’adresser à ma voisine assise devant moi ! Par contre, un peu plus tard, une femme présente au bar du TGV, m’a dit comment la méfiance s’était installée chez elle depuis quelques années, sitôt qu’elle sentait une attention se focaliser sur elle.

- Je suis souvent interpellée, m’a-t-elle dit, dans le bus ou dans la rue, par des hommes que je ne connais pas et instinctivement je me protège, je réponds du bout des lèvres, j’ai peur que ça aille trop loin. Idem sur internet, je suis parfois contactée par des inconnus, automatiquement, je me méfie, je me protège, j’ai peur des conséquences, sans savoir d’ailleurs desquelles ! ».

Dans un autre train, mon voisin m’a dit spontanément : « Oh ! Regardez, la dame en face fait de l’origami ! » J’ai répondu un peu fort : « Oh ! J’adore, je viens d’acheter un livre de kirigami à ma petite-fille ». La dame m’entendant a entamé une conversation, finalement les quatre passagers en vis-à-vis se sont pris au jeu et au bout de dix minutes, nous étions tous en train de plier nos petites feuilles et de suivre ses instructions. Arrivés à Avignon, nous nous étions apprivoisés, nous avons échangé nos mails et promis de se revoir à des manifestations sur Avignon ou Aix en Provence. Comme quoi, il faut peu de choses pour nouer une relation.

Au moment de me préparer à descendre, une dame qui était restée silencieuse jusque là, assise à une place individuelle, m’a chuchoté : « Moi, dans le train J’essaie toujours d’entrer en relation avec mes voisins, mais ça ne prend plus comme avant. Dommage. Il faut dire que presque tout le monde a devant lui soit son ordinateur, soit sa tablette, soit ses écouteurs sur les oreilles… J’ai eu du plaisir à vous entendre ! ».

« J’aimerais que vous écriviez sur le Pardon », m’écrit cette correspondante. « Je trouve que cela s’associe très bien aux fêtes de Noël qui approchent, à la fin d’une année et aux promesses d’une année nouvelle. Je crois que le pardon peut engendrer plus de compassion et de tolérance ». Je suis désolé de ne pouvoir répondre plus positivement à cette demande, j’ai déjà beaucoup écrit sur cette question, j’ai souvent été interpellé et même critiqué pour mes positions à propos du pardon.

Au risque de décevoir ceux qui me lisent, je ne suis pas pour le pardon. Si je reste fidèle à mes convictions, je crois même que le pardon est une immense escroquerie à soi-même (pour celui qui pardonne) et également envers l’autre (celui qui se croit pardonné). Je sais que le pardon a été très valorisé par les premiers Chrétiens. En pardonnant à leurs persécuteurs, ils suscitaient admiration et par là même une certaine protection. Et ce n’est pas par hasard, si le pardon est si apprécié dans la plupart mouvances religieuses, s’il redevient une valeur actuelle. C’est devenu une quasi institution, qui renforce, à mon avis, le pouvoir dominant. Car le plus souvent il s’agit d’accorder son pardon au dominant, au plus fort, à celui qui détient le pouvoir et qui en a abusé, à celui qui a déposé une maltraitance ou fait violence…

Par contre, je défends la possibilité de mettre en œuvre une démarche spécifique que j’appelle: la pratique de la restitution symbolique des messages toxiques déposés sur nous, que ce soit au travers d’une violence physique, psychologique ou relationnelle, d’un simple geste, parole, ou attitude qui est vécue comme une maltraitance par celui qui la reçoit.

J’enseigne qu’il est possible de restituer, de “remettre” chez l’autre, avec l’aide d’un objet symbolique, qui représentera l’impact de ce qui m’a blessé, (geste, parole, conduite, comportement…) pour ne pas garder en moi, dans mon esprit, dans mon corps, les impacts nocifs ou les effets pervers de ce geste, de cette parole, de ce comportement qui m’a été imposé et que je ne ressens pas bon pour moi.

Je crois que le seul pardon que l’on puisse accorder, c’est à soi même, pour n’avoir pas su se respecter, pour n’avoir pas “restitué” plus tôt les violences reçues, pour les avoir laissé s’enkyster, s’auto alimenter durant des années dans notre corps (c’est l’origine d’ailleurs d’un certain nombre de somatisations, de kystes et autres tumeurs qui vont se réveiller des années plus tard, même après qu’on ait pardonné).

Si je prends un exemple, plus fréquent qu’on ne l’imagine. Supposons que je sois le vilain monsieur qui, lorsque qu’elle avait 8 ans, a violé cette petite fille et en plus lui a imposé silence. Aujourd’hui je suis devenu un vieux monsieur de 85 ans, et cette enfant, une adulte active, épouse et mère, engagée dans la vie. Elle peut me croiser dans la rue, je ne la reconnaît pas (il y a si longtemps, je ne suis plus le même homme, je suis à moitié aveugle, je marche difficilement). Et cette femme pensant avoir digéré, assumé la violence que j’ai déposée dans son corps il y plus de trois quart de siècle, pour faire la paix avec elle même, pour ne plus se laisser entraîner par des ressentiments ou par compassion, décide de me pardonner. Ainsi donne-t-elle quitus à celui qui l’a violenté, le libérer, l’apaiser en quelque sorte de ce qu’il lui a fait…

Elle peut effectivement éprouver, dans un premier temps, une sorte de soulagement, plus de paix en elle. Mais si elle s’est débarrassée du ressentiment, des sentiments négatifs ou agressifs qu’elle avait encore envers son agresseur, la violence qu’elle a reçue est toujours en elle !

Cette violence reçue, enkystée dans votre corps ne s’est pas évaporée. La souffrance qu’elle portait s’est peut être diluée, apaisée, mais la violence est toujours là, présente, encore à l’affût, semblable à une bombe à retardement qui peut se déclencher à tout moment à partir d’une parole anodine, d’un geste banal, d’un comportement un peu atypique, par quelqu’un de son entourage proche ou moins proche. Ce sera l’équivalent d’un détonateur allumant une mèche qui déclenchera une implosion en elle.

J’ai à l’époque écrit à ma correspondante : « Si vous souhaitez ouvrir une réflexion sur le pardon, je vous invite à trouver quelqu’un d’autre pour aborder et développer ce thème s’il vous tient à cœur, car autrement mon propos s’intitulera : Je ne crois pas au pardon ».

Celle ci m’a répondu : « Je peux comprendre votre point de vue, même si je ne le partage pas tout à fait. Ce n’est pas moi la spécialiste. Je pense en effet que la violence qu’une personne a reçue dans son corps et dont vous parlez dans votre exemple sera, à mon avis, la même, qu’elle pardonne ou pas.

Mais je crois que si je pardonne au vilain monsieur de m’avoir fait du mal, c’est à moi que je fais du bien. En ce sens, le pardon me place au-delà de la souffrance, elle n’est plus devant moi, elle est derrière. En pardonnant, ça ne change rien aux faits, mais c’est pour moi une victoire sur la souffrance. À mes yeux, cela implique un cheminement intérieur, plus ou moins long, dépendant de l’intensité de la souffrance que j’ai engrangée.

C’est un peu le sens du propos dont j’aimerais témoigner.

Comment trouver la paix en soi (l’harmonie et le bien-être) dans un monde de violence, d’insécurité, d’injustices, de souffrances, de guerres ? En d’autres mots, comment faire fleurir le positif dans sa vie alors qu’on est entouré de négatif ? ».

Cette réflexion m’a stimulé pour réfléchir sur : COMMENT ALLER AU DELÀ DU PARDON… ?

Pour avancer un peu, dans ce sens, voilà quelques-unes de mes nouvelles réflexions.

J’entends un peu mieux sur quoi peut reposer une partie du malentendu qui sépare celui ou celle qui veut pardonner de mes propres positions. Il me semble qu’il y a une confusion entre trois phénomènes très différents et qu’il s’agit justement de ne pas confondre : violence reçue, blessure crée et souffrance produite.

La violence reçue nous vient en général d’un tiers, au travers d’une intention volontairement maligne ou destructrice ou d’une intention qui n’était pas maligne au départ mais qui va se révéler toxique ou violente pour l’autre…

La blessure, elle, est crée par la violence reçue (même si l’autre ne pensait pas la donner). Elle s’inscrit en nous plus ou moins profondément (suivant notre vulnérabilité, l’état de notre Moi, nos ressources…) et durablement, surtout si nous n’arrivons pas à mettre des mots dessus ou si les circonstances de la vie l’entretiennent ou la nourrissent. Elle peut rester ouverte, saigner, suppurer, s’agrandir ou se cicatriser lentement suivant ce que nous allons faire pour en prendre soin ou non. Elle peut s’enkyster autour de non-dits et de silence.

La souffrance est produite non seulement par l’impact de la violence, par l’importance de la blessure qui en résulte, mais elle aussi alimentée par toutes les pensées, ruminations, ressentiments, sentiments négatifs que nous produisons envers celui/celle qui nous a violenté et parfois aussi envers nous même (entretien de pensées négatives à notre égard, sentiment de culpabilité, auto reproches, auto répression…).

Je suis bien conscient que le pardon peut effectivement diminuer, dans un premier temps la souffrance et susciter l’équivalent d’une réconciliation avec soi ou avec son passé. Qu’il peut déclencher, une réunification entre des aspects contradictoires de nous mêmes et susciter un mieux-être, un soulagement. Autant de sensations réelles qui sont éprouvées, comme le soulignent souvent ceux qui pardonnent, d’avoir dépassé l’impact de la souffrance et cheminer vers plus de distanciation par rapport à ce qui s’est passé.

Mais il convient de préciser aussi que la souffrance ne vient jamais de l’autre, elle vient de nous-même, c’est-à-dire de la blessure provoquée ou réveillée par la violence reçue à un moment donné. Blessure qui restera engrangée dans ce que j’appelle la mémoire de nos oublis. Et donc que si la violence originelle, primaire, n’est pas restituée symboliquement, elle continue paradoxalement à entretenir, à nourrir la blessure, à la faire suppurer ou plus simplement à la maintenir sensible, et donc à nous rendre vulnérable.

Toute blessure d’ailleurs, qui peut sembler être apaisée, endormie, peut se réveiller des années plus tard à l’occasion d’une rencontre, d’une parole, d’un geste… et secréter encore de la souffrance. Ce qui paraît alors totalement incompréhensible à celui ou à celle qui l’a réveillée, surtout si c’est l’un de nos proches. Cela arrive très fréquemment dans les couples et celui qui la déclenche vit mal que son geste ou son attitude provoque une telle réaction. Il le vit le plus souvent comme injuste à son égard, ce qui le rend encore plus sourd et ne lui permet pas d’entendre le vécu ou le ressenti de l’autre.

Je le répète, il s’agit parfois d’une attitude banale, d’une phrase anodine, d’un geste qui est allé se “loger” dans une zone de vulnérabilité et qui va réactiver brutalement une blessure ancienne en sommeil…

Je pourrais également parler de ce que j’appelle l’auto-violence, celle que nous produisons à l’égard de nous-mêmes, et qui vient le plus souvent entourer, épauler et paradoxalement renforcer la violence originelle. Ainsi dans l’exemple d’un viol, la petite fille, puis la jeune fille et la femme par la suite, peut faire des cystites à répétitions, des hémorroïdes, des troubles gastriques (très fréquents) ou des blocages dans ses relations sexuelles avec le partenaire qu’elle aime, qu’elle a choisi… Et nous le savons (c’est terrifiant de le constater dans l’après-coup), cette auto-violence s’inscrit durablement, de façon répétitive durant des années et devient ainsi plus dévastatrice que la violence première ou primaire.

Depuis quelques 25 ans, j’enseigne et je développe outre la pratique des actes symboliques, un concept que j’appelle “Soins Relationnels”. En proposant des actes symboliques qui visent indirectement à diminuer, à soigner la souffrance et qui permettent de cicatriser la blessure. Pour arriver à cela, j’invite, ceux qui le souhaitent, outre le fait de pouvoir restituer une violence ou une maltraitance imposée, à celui qui en est à l’origine, d’apprendre à faire des reliances en amont (avec l’histoire de ses parents, avec son passé) et en aval (avec l’histoire de ses enfants quand il en a), des reliances avec son présent proche, et avec son avenir à travers ses projets en cours.

En reliant entre eux, des événements, des situations de son histoire, qui apparemment n’ont pas de rapports, mais qui vont faire apparaître et donner un sens nouveau à différents événements de sa vie. Ce que je constate, et les témoignages que je reçois abondent dans ce sens, c’est que cette démarche est très libératoire, qu’elle apaise, réconcilie la personne avec elle même, libère des ressources en friches et permet la circulation d’énergies nouvelles restées bloquées autour de la blessure originelle, enkystées dans, des souvenirs anxiogènes ou des ruminations.

On me demande souvent comment j’envisage concrètement cette mise en acte symbolique ?

Dans un premier temps, pour celui ou celle qui a reçu la violence (verbale, morale ou physique), je lui propose de trouver un objet ou d’en fabriquer un, de faire un dessin, une sculpture qui représenterait pour cette personne, et seulement pour elle, la violence qu’elle a reçue.

Ensuite, quand il se sent prêt, de faire un paquet et de l’envoyer à celui qui a fait violence. Il est important d’ajouter un mot explicitant la démarche. Par exemple : « Avec cet objet, qui la représente, je vous renvoie la violence que vous avez inscrite (ou déposée) chez moi quand j’avais dix ans ou douze ans. Aujourd’hui, je ne souhaite plus garder cette violence dans mon corps et je vous la restitue car elle vous appartient, c’est bien la vôtre ».

Il me parait important que ce geste, cette action soit faite non pas dans le réactionnel, (s’il a encore du ressentiment, un désir de vengeance, de punition, la démarche sera biaisée), mais dans un relationnel bien assumé. Cela suppose au préalable, une démarche de conscientisation qui pourrait s’exprimer ainsi :

« C’est bien moi qui ai reçu cette violence. C’est bien moi qui l’a gardée durant tant d’années. C’est bien à moi de m’en séparer, de m’en libérer, de rendre sa responsabilité à celui qui m’a agressé, en remettant chez lui, ce qui vient de lui…»

Je dois dire que j’ai de nombreux témoignages qui confirment l’efficience d’une telle démarche. Dont celui-ci : « J’ai eu le sentiment de grandir, de prendre enfin ma place dans cette vie, de devenir enfin la femme que je suis… »

Pour certains qui découvrent cette démarche, surgit alors ce que j’appelle la répression imaginaire. C’est à dire le fait de penser à la place de l’autre que si nous faisons cette démarche de restitution symbolique, celui qui reçoit un tel paquet, même assorti d’un mot, ne comprenne pas, soit blessé ou déstabilisé.

Je tente de rappeler alors, que toute relation ayant deux bouts, chacun des protagonistes d’un échange est responsable de son bout. L’un est responsable de ce qu’il a fait, l’autre de ce qu’il a reçu.

Responsable ne veut pas dire coupable, comme on fait l’amalgame trop souvent. Dans un accident d’automobiles l’un dira : « Il est responsable, c’est sa faute, il a grillé le feu rouge… »

Responsable cela veut dire que j’ai à me confronter aux conséquences de ma conduite, de me actes ou des mes comportements. Il y aurait encore beaucoup à dire, car cette démarche s’inscrit dans un ensemble cohérent proposé par la méthode ESPERE qui présente, outre quelques concepts structurants autour de la communication, des outils favorisateurs et des règles d’hygiène relationnelle accessibles à chacun et surtout transmissibles.

Il appartient donc à chacun d’entre nous, quand nous avons été agressé ou violenté, de se responsabiliser vis-à-vis de deux démarches différentes : pardonner ou symboliser.

Je souhaite à chacun de pouvoir faire un choix cohérent sur ce chemin de différence.